protocole Agsas

Présentation le 26 avril par Geneviève Chambard du protocole AGSAS à l’occasion d’une séance du DU philo dans l’école et la Cité, au CRI Montparnasse.

L’AGSAS est présentée par l’intervenante, a minima, comme un groupe de soutien eu soutien. C’est donc d’abord dédié aux enseignants. Elle parle ensuite de son expérience professionnelle avec les « enfants empêchés » comme elle appelle les enfants qui se retrouve dans des situations d’enfance anormales et qu’elle a eu l’occasion d’accompagner dans sa carrière : jeunes de la PJJ, jeunes en difficulté, jeunes en prison, jeunes malades c’est à dire des personnes qui ont une image sociale négative d’eux même et renvoyée par la société et pour qui la seule appartenance possible est les groupes communautaires « enfermant » (terme de l’auteur de l’article).

Elle a donc construit sa professionnalité dans les marges éducatives et postule aujourd’hui une extension vers l’ensemble de la population. La réponse qu’elle donne, et que donne AGSAS aujourd’hui est de donner la primauté au penser et à la pensée. L’acte de penser prime sur l’acte de parole. Ce n’est donc pas prioritairement, comme le croyait l’auteur de l’article, une visée thérapeutique ou langagière, mais bien une visée philosophique.

Cet acte de penser doit atteindre l’universel. Elle présente les trois cercles dans lesquels chacun est inscrit : le « petit tout » de l’individu, le « moyen tout » du groupe et du milieu de vie dans lequel on trouve les appartenances diverses de l’individu et le « grand tout de la pensée universelle. La pratique AGSAS vise ce « grand tout » c’est à dire le dépassement de l’individu et de ses appartenances pour atteindre « la positivité de l’humain » (terme de l’auteur de l’article).

Les étudiants sont alors mis en cercle philosophique. Elle se met en retrait du cercle, en observatrice neutre. Personnellement, elle va se mettre en position de prise de notes. Cette position n’est pas obligatoire mais lui permet, elle, de ne pas être lisible par le groupe. Elle postule donc une présence neutre.

Elle commence par poser une question rituelle, « c’est quoi la philosophie pour vous ? » La réponse qu’elle va donner est très succincte et vise à installer le processus comme un acte de pensée commun à tous : la philosophie c’est réfléchir sur un sujet universel, dans l’espace et dans le temps, qui intéresse les humains. Il s’agit de se mettre en position d’habitant du monde. C’est par cette communauté qu’elle peut affirmer qu’un enfant est un interlocuteur valable. Ce premier acte est rapide (une minute).

Ensuite elle propose un mot inducteur et laisse une minute de réflexion aux participants. Ensuite elle propose une séance de 2 fois 10 minutes où chacun va pouvoir exprimer ce qu’il pense du mot proposé. Dans le cadre de la séance, le mot proposé a été « vérité ». Un bâton de parole marque la parole, et chacun exprime alors ce qu’il a à dire sur ce mot. Tout est envisageable. Les règles de la prise de parole sont les mêmes que pour d’autres dispositifs et le droit de se taire est prépondérant. Par contre il n’y a pas de rôles distribués. La parole se distribue soit par tour de table, soit par lever de main. Cela ne donnera pas tout à fait le même résultat probablement. Le temps est donné à l’avance par l’animateur.

Le rôle de l’animateur est de laisser se dérouler l’atelier sans intervenir. La seule intervention est d’annuler l’atelier quand cela devient le bazar, considéré alors comme un empêchement de penser. L’animateur est donc le garant du cadre, vu comme le dispositif contraire à l’empêchement, et le garant de la loi (scientifique, juridique…)

Une fois le temps de la prise de parole terminé, l’animateur entre alors dans le cercle et va demander à chaque intervenant comment s’est passé pour chacun ce temps de parole. S’exprime qui veut. C’est le temps métacognitif.